《玄人锄谷》剧目与声腔（灵台灯盏头剧）
灵台灯盏头剧
2026-11-02
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灵台灯盏头戏，又名灯盏头碗碗腔，最初叫锣鼓噪，是甘肃灵台一带特有的地方剧种。它因用古代铁制的照明灯具「灯盏头碗碗」作击节乐器，并配合二胡、月琴演出，形成独特的音乐风格而得名。二〇〇六年列入甘肃省级非物质文化遗产名录。
它最初流行于灵台县新集、龙门、上良、星火等乡镇，后传至平凉、泾川、崇信、安口等县市，以及陕西的千阳、麟游、陇县、凤翔。所以平凉人说的灯盏头戏，实际上就是灵台的灯盏头戏。
《玄人锄谷》是这个剧种的传统剧目之一，与《猴子碰头》《闹地狱》《火烧李儒》《刘木礼吃面》并列，属于皮影艺人自己创作的剧本，不是从秦腔移植来的那一批。
这个剧种的剧目分两批：一批是从秦腔剧本移植来的，占大多数；另一批是皮影艺人自编的，《玄人锄谷》在第二批里。第二批的价值正在于此——它是本地艺人自己写的，写的是本地的事、本地的土话，秦腔剧本里没有。
从剧名看，「锄谷」是农事，「玄人」当是人物名或人物的诨号。这两个字怎么讲，诸家著录都没有交代，不敢确指。是「玄」姓之人，是「玄人」二字另有本地读法，还是一位绰号叫「玄人」的庄稼汉，三说都通，此处不下断语。
全剧的关目、人物、唱段，一概未见著录，故不拟。
灯盏头剧的传统剧目「有固定的演出剧本，角色分行」，故大都可直接用作舞台真人演出——这是它优于许多皮影戏的地方。但《玄人锄谷》这一本的场次与出目，诸家材料都只列剧名，不及内容。
按剧名推，当有一「玄人」、一位与锄谷相关的农人，或另有家眷、邻里。此类推断不入正文，只在「须先辨者」中说明一次，不列表。
二、它与陕西碗碗腔、与陇南影子腔，三名相近而各是一路。灯盏头碗碗腔是甘肃灵台的一支，属板腔体，领奏乐器是二弦；陕西碗碗腔（华剧）是陕西东部的皮影声腔，一九五八年搬上大舞台；陇南影子腔是甘肃陇南一带的皮影腔，通渭一路是其仅存者。三者都以「碗碗」名腔，来由都是那只小碗，腔调却各是各的。
三、《玄人锄谷》与《刘木礼吃面》是一批，与《大香山》不是一批。灵台灯盏头剧的剧目，秦腔移植的占大多数，皮影艺人自编的只有《猴子碰头》《闹地狱》《火烧李儒》《刘木礼吃面》《玄人锄谷》等几本。取本先问它是哪一批：移植的那一批，字句可与秦腔本对看；自编的这一批，秦腔本里找不到，只能看它自己。
四、此剧原本是皮影戏，不是舞台戏。灯盏头剧在上世纪五十年代之前，一直以皮影形式演出，一九五八年才由灵台县秦剧团实验搬上舞台。本事可以按故事讲，唱法不必按舞台戏讲。
十五、十六世纪（明代中叶），陕甘两省交界处遭逢灾年，战乱频仍，饥民遍野。灾民到处乞讨，乞讨时用绳穿起一串枣木片来伴唱，唱的是当地民歌、小调。在长期的乞食活动中，逐渐形成一种有板有眼的固定腔调；后来用农村家家都有的油灯碗碗击节，灯盏碗碗敲起来清脆悦耳，又容易找到，从此成了这个剧种的专用敲击乐器。进入十七世纪（清代），这种演唱形式作为一种民间娱乐被保留了下来，俗称「唱曲子」。
每年的迎神赛会、祈雨求福、酬神还愿，或家庭的红白喜事，灯盏头戏都是当地不可缺少的节目。
声腔一路，它属板腔体系。唱词句式基本上为七字句或十字句，也有九字句、八字句，都是「板七字句」的演变。唱腔的音乐色彩突出表现在「苦音」与「花音」上：花音欢快、明朗、刚健、有力，善于表现喜悦、轻快、欢腾、爽朗；苦音深沉、浑厚、高亢、激动，善于表现悲哀、怀念、痛伤、凄凉。
班社一路，据《灯盏头戏曲志》记载，清末民初活跃于灵台及周边县市的民间灯盏头皮影戏班不下十个，影响较大的有杨进元的星火皮影社班、杜万林皮影社班、杨世民皮影社班、李应廉的独店李氏皮影社班，以及活跃于灵台西部及千阳、陇县一带的齐家班。杨氏一门四代，是这个剧种的开山之祖：杨进元的曾祖父在清康熙时创立「火星庙皮影班」，祖父杨秉乾灯盏碗碗腔唱得十分出名，父亲杨民坤与杨进元本人都是班社里的「全棒手」。
把灯盏头戏真正搬上大舞台的，是老艺人杨世民（一九〇三至一九七七），灵台县上良乡双良村槐树沟人。他自幼家贫，酷爱戏曲，看戏时细听强记，十九岁就能唱出许多秦腔乱弹，又自学板胡、笛子，吹拉弹唱样样都会。三十岁那年加入陕西千阳的齐家秦腔皮影戏班，把灯盏碗碗腔传给了齐家班，使齐家班成为千阳、陇县一带著名的灯盏头皮影班。一九四〇年回老家创办上良「杨氏皮影戏班」。一九五八年，灵台县把县秦剧团改为灯盏头剧团，聘请他传授灯盏碗碗腔，这才把灯盏头戏搬上了大舞台。
一九六六年以后，杨世民受到管制和批判，灯盏头陷入沉寂。一九七五年，他与县文工队的杨万钧相识，偷偷把灯盏头戏的音乐、唱腔、乐器向杨万钧传授，利用田野青纱帐做掩护录音、记录——一门腔调，是靠两代人在庄稼地里偷偷录下来的。改革开放以后，以灵台县秦剧团为班底成立灵台县灯盏头剧团，先后组织学习、排演灯盏头戏三十多部、折子与唱段六十八个。
（唱词待补：灵台灯盏头剧此剧本事未见著录，唱词亦未见公开之整理本或演出本，故本剧全部唱词、念白均未拟写，留空待补录）
它最初流行于灵台县新集、龙门、上良、星火等乡镇，后传至平凉、泾川、崇信、安口等县市，以及陕西的千阳、麟游、陇县、凤翔。所以平凉人说的灯盏头戏，实际上就是灵台的灯盏头戏。
《玄人锄谷》是这个剧种的传统剧目之一，与《猴子碰头》《闹地狱》《火烧李儒》《刘木礼吃面》并列，属于皮影艺人自己创作的剧本，不是从秦腔移植来的那一批。
剧 情
本事未见著录。这个剧种的剧目分两批：一批是从秦腔剧本移植来的，占大多数；另一批是皮影艺人自编的，《玄人锄谷》在第二批里。第二批的价值正在于此——它是本地艺人自己写的，写的是本地的事、本地的土话，秦腔剧本里没有。
从剧名看，「锄谷」是农事，「玄人」当是人物名或人物的诨号。这两个字怎么讲，诸家著录都没有交代，不敢确指。是「玄」姓之人，是「玄人」二字另有本地读法，还是一位绰号叫「玄人」的庄稼汉，三说都通，此处不下断语。
全剧的关目、人物、唱段，一概未见著录，故不拟。
场 次
场次未见公开著录。灯盏头剧的传统剧目「有固定的演出剧本，角色分行」，故大都可直接用作舞台真人演出——这是它优于许多皮影戏的地方。但《玄人锄谷》这一本的场次与出目，诸家材料都只列剧名，不及内容。
人 物 表
人物未见著录，故不拟姓名。按剧名推，当有一「玄人」、一位与锄谷相关的农人，或另有家眷、邻里。此类推断不入正文，只在「须先辨者」中说明一次，不列表。
须先辨者
一、「灯盏头」是乐器名，不是剧种名的比喻。此剧的击节乐器就是古代铁制的灯盏碗碗，又叫灯盏头。这是实物，不是雅称。见「灯盏头」三字，先想那盏油灯，不要想「灯光下的影子」——那是皮影的通称，与此剧的命名来由不是一回事。二、它与陕西碗碗腔、与陇南影子腔，三名相近而各是一路。灯盏头碗碗腔是甘肃灵台的一支，属板腔体，领奏乐器是二弦；陕西碗碗腔（华剧）是陕西东部的皮影声腔，一九五八年搬上大舞台；陇南影子腔是甘肃陇南一带的皮影腔，通渭一路是其仅存者。三者都以「碗碗」名腔，来由都是那只小碗，腔调却各是各的。
三、《玄人锄谷》与《刘木礼吃面》是一批，与《大香山》不是一批。灵台灯盏头剧的剧目，秦腔移植的占大多数，皮影艺人自编的只有《猴子碰头》《闹地狱》《火烧李儒》《刘木礼吃面》《玄人锄谷》等几本。取本先问它是哪一批：移植的那一批，字句可与秦腔本对看；自编的这一批，秦腔本里找不到，只能看它自己。
四、此剧原本是皮影戏，不是舞台戏。灯盏头剧在上世纪五十年代之前，一直以皮影形式演出，一九五八年才由灵台县秦剧团实验搬上舞台。本事可以按故事讲，唱法不必按舞台戏讲。
附 考
这个剧种的源流，说来是一部乞食史。十五、十六世纪（明代中叶），陕甘两省交界处遭逢灾年，战乱频仍，饥民遍野。灾民到处乞讨，乞讨时用绳穿起一串枣木片来伴唱，唱的是当地民歌、小调。在长期的乞食活动中，逐渐形成一种有板有眼的固定腔调；后来用农村家家都有的油灯碗碗击节，灯盏碗碗敲起来清脆悦耳，又容易找到，从此成了这个剧种的专用敲击乐器。进入十七世纪（清代），这种演唱形式作为一种民间娱乐被保留了下来，俗称「唱曲子」。
每年的迎神赛会、祈雨求福、酬神还愿，或家庭的红白喜事，灯盏头戏都是当地不可缺少的节目。
声腔一路，它属板腔体系。唱词句式基本上为七字句或十字句，也有九字句、八字句，都是「板七字句」的演变。唱腔的音乐色彩突出表现在「苦音」与「花音」上：花音欢快、明朗、刚健、有力，善于表现喜悦、轻快、欢腾、爽朗；苦音深沉、浑厚、高亢、激动，善于表现悲哀、怀念、痛伤、凄凉。
班社一路，据《灯盏头戏曲志》记载，清末民初活跃于灵台及周边县市的民间灯盏头皮影戏班不下十个，影响较大的有杨进元的星火皮影社班、杜万林皮影社班、杨世民皮影社班、李应廉的独店李氏皮影社班，以及活跃于灵台西部及千阳、陇县一带的齐家班。杨氏一门四代，是这个剧种的开山之祖：杨进元的曾祖父在清康熙时创立「火星庙皮影班」，祖父杨秉乾灯盏碗碗腔唱得十分出名，父亲杨民坤与杨进元本人都是班社里的「全棒手」。
把灯盏头戏真正搬上大舞台的，是老艺人杨世民（一九〇三至一九七七），灵台县上良乡双良村槐树沟人。他自幼家贫，酷爱戏曲，看戏时细听强记，十九岁就能唱出许多秦腔乱弹，又自学板胡、笛子，吹拉弹唱样样都会。三十岁那年加入陕西千阳的齐家秦腔皮影戏班，把灯盏碗碗腔传给了齐家班，使齐家班成为千阳、陇县一带著名的灯盏头皮影班。一九四〇年回老家创办上良「杨氏皮影戏班」。一九五八年，灵台县把县秦剧团改为灯盏头剧团，聘请他传授灯盏碗碗腔，这才把灯盏头戏搬上了大舞台。
一九六六年以后，杨世民受到管制和批判，灯盏头陷入沉寂。一九七五年，他与县文工队的杨万钧相识，偷偷把灯盏头戏的音乐、唱腔、乐器向杨万钧传授，利用田野青纱帐做掩护录音、记录——一门腔调，是靠两代人在庄稼地里偷偷录下来的。改革开放以后，以灵台县秦剧团为班底成立灵台县灯盏头剧团，先后组织学习、排演灯盏头戏三十多部、折子与唱段六十八个。
（唱词待补：灵台灯盏头剧此剧本事未见著录，唱词亦未见公开之整理本或演出本，故本剧全部唱词、念白均未拟写，留空待补录）